Communiqué du 12 avril 2026. Roland Gori vient de poster sur sa chaîne youtube un interview qu’il a fait d’Alain Caillé sur le thème convivialisme ou Barbarie : Alain Caillé y explique que le sentiment de violence croissant au sein des sociétés pacifiées d’Europe occidentale est corrélé à la perte de formes civilisées dans les interactions, à la violence spectaculaire du narcotrafic et à la violence verbale sur les réseaux sociaux. Il souligne que les instances de socialisation traditionnelles sont aujourd’hui dépassées par la numérisation et internet. Plus personne ne sait qui a de la valeur et chacun se sent méprisé. La vidéo peut être lue sur la chaïne de Roland Gori:cliquer ici ou plus haut sur intervieuw.
Le convivialisme se veut une alternative aux grands récits politiques traditionnels (libéralisme, socialisme, communisme, anarchisme) qui n’ont pas vu venir la crise environnementale. Il présente les six principes fondamentaux incluant le principe de commune naturalité, de commune humanité, de commune socialité, de légitime individualisation, d’opposition créatrice, et l’impératif catégorique de lutte contre l’hubris.
Le convivialisme vise à créer une conscience morale partageable capable de s’opposer aux dévastations du néolibéralisme. Il propose l’organisation d’un événement symbolique à l’UNESCO réunissant des personnalités intellectuelles et morales mondiales.
Alain Caillé est professeur émérite de sociologie à l’Université Paris X et directeur de la revue du MAUSS. Il est à l’origine du Manifeste convivialiste en 2013. Parmi ses derniers ouvrages parus : Avez-vous de la valeur ? (Le Bord de l’eau, 2025) ; Extrême droite et autoritarisme partout, pourquoi ? La démocratie au risque de ses contradictions (Le Bord de l’eau, 2023) et avec le collectif des convivialistes Convivialisme ou barbarie : Le nouveau manifeste convivialiste (Le Bord de l’eau, 2025).
Disparition de Jürgen Habermas
Communiqué du 15 mars 2026.
Nous avons la tristesse d’annoncer le décès de Jürgen Habermas (1929-2026). Il s’est éteint samedi 14 mars à l’âge de 96 ans dans sa maison de Starnberg, dans le sud de l’Allemagne.
Notre camarade convivialiste Frédéric Vandenberghe a écrit une notice nécrologique à sa mémoire dont on trouve ci-après une version française. L’œuvre d’Habermas, nous rappelle-t-il incarnait l’héritage de la philosophie européenne et constitue un jalon de la pensée du XXe siècle.
Habermas était plus qu’un philosophe de la tradition kantienne. Il était le principal représentant de la deuxième génération de l’École de Francfort et un intellectuel public influent de gauche. Il incarnait à lui seul la conscience morale de l’Allemagne. Par sa défense de principe de l’universalisme, de la démocratie et de l’État de droit, son œuvre a servi de boussole morale à au moins trois générations de chercheurs qui ont été influencés par son œuvre considérable et ses interventions dans la sphère publique. Habermas était l’un des derniers universitaires universels et a laissé son empreinte dans tant de domaines de la connaissance (philosophie, sociologie, sciences politiques, droit, histoire, linguistique, psychanalyse) qu’il est facilement devenu l’auteur le plus cité au monde à la fin du millénaire.
Il a défendu le débat public et rehaussé le niveau de l’argumentation dans les débats intellectuels et publics. Ses débats avec Gadamer, Popper, Luhmann, Foucault, Derrida, Rawls, Taylor, Rorty, parmi tant d’autres, constituent des jalons de la philosophie contemporaine. Grâce à ses brillantes interprétations des classiques de la philosophie, de la sociologie et des sciences politiques, il a défini l’agenda intellectuel pendant sept décennies. À chaque moment important de sa vie – mai 1968, la chute du mur de Berlin, la réunification de l’Allemagne, le 11 septembre, les guerres du Golfe, du Kosovo, de Palestine et d’Ukraine – il a pris position en tant qu’intellectuel public et a défendu ses positions avec verve.
L’œuvre de Habermas est vaste, exigeante et difficile, mais toujours claire. C’est un penseur systématique qui écrit au plus haut niveau d’abstraction, avec une connaissance phénoménale des traditions philosophiques, sociologiques, politiques et juridiques de la pensée. Bien que l’on puisse parfois avoir l’impression que son œuvre est désespérément académique, derrière la rigueur de son argumentation, on trouve toujours des enjeux concrets : la critique du capitalisme, les droits de l’homme et l’État de droit, la démocratie et la justice, la redistribution et la solidarité, la raison et l’émancipation.
En tant que principal représentant de la deuxième génération de l’École de Francfort, il a ouvert la « cage de fer » de la théorie critique et l’a réorientée de l’intérieur, passant de la domination à la communication, à la démocratie et à l’émancipation. Dans ses premiers travaux sur l’ascension et le déclin de la sphère publique bourgeoise, il a proposé une défense systématique de la démocratie parlementaire. Afin de rendre le marxisme moins dogmatique et plus démocratique, il en a systématiquement reconstruit les fondements, accordant une importance égale au travail et à la communication. Il a critiqué le positivisme, le décisionnisme et la technocratie et a développé un modèle pragmatique de délibération démocratique dans lequel les citoyens défendent leurs positions en public.
La communication est le concept central de l’œuvre de Habermas. Dans Théorie de l’agir communicationnel, son magnum opus en deux volumes, l’intuition qui sous-tend son travail se résume en une seule phrase : « La compréhension se construit dans le langage en tant que son telos ». L’idée que les sujets parviennent à la compréhension par le langage et que, par l’échange d’arguments, ils parviennent à un consensus, dans la vie quotidienne, en politique et dans les discours philosophiques, est au cœur de sa sociologie du monde vécu, de son éthique du discours et de sa démocratie délibérative.
Toujours et partout, Habermas a défendu les revendications de la raison. La raison n’est pas une force d’oppression. Il s’agit plutôt d’une exigence de justifier rationnellement ses revendications dans les discussions et les débats où la seule force autorisée est la « force du meilleur argument ». Cette exigence de justification est le fondement de la légitimité – les politiciens qui ne peuvent justifier rationnellement leurs décisions usurpent le pouvoir et sont illégitimes.
Habermas était un penseur incisif et un homme aimable. Pour moi, Habermas était et restera toujours le « Habermaster ». Tout ce que je sais de la philosophie sociale, je le lui dois. Sa théorie systématique de la société constitue le fondement de ma propre théorie sociale. Grâce à lui, j’ai pu surmonter le défaitisme de la théorie critique. Ses interprétations des classiques m’ont guidé à travers la littérature. Sa défense de principe de l’universalisme m’a immunisé contre toute forme d’irrationalisme, tant en philosophie qu’en politique.
La dernière fois que je l’ai vu, c’était à Yale en 2005. Il a donné une conférence et, avec quelques privilégiés, j’ai été invité à poursuivre la discussion dans un restaurant. Intimidé par le cadre, je suis resté silencieux. J’étais le seul à ne pas avoir pris la parole. Après le dîner, il est venu vers moi et m’a dit : « Aber wir kennen uns doch ! ». Nous nous connaissons, n’est-ce pas ? J’ai répondu oui et je lui ai dit au revoir. Et maintenant, il est parti pour de bon. Il est parti, et son monde aussi, qui était aussi le nôtre. Sa mort marque la fin d’une époque
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