« Quel monde voulons-nous pour demain ? » C’est par cette question que le Comité consultatif national d’éthique (CCNE) a résumé les enjeux des États généraux de la bioéthique qui se sont déroulés dans toute la France du 18 janvier au 30 avril 2018. Pour reprendre les mots du « Rapport de synthèse du CCNE », on peut y voir une manière très « large » et « inclusive » de concevoir le débat sur la société que nous désirons, mais aussi le constat d’un profond désarroi qui fait écho à la vive question que se pose Bruno Latour dans son dernier ouvrage : « Où atterrir ? ». Au fil des interventions d’experts et de citoyens qui se sont succédé lors des débats que nous avons coordonnés avec l’Espace éthique en Île-de-France, nous avons collectivement pris conscience que nous avions changé de monde. Peut-être serait-il plus juste de se demander alors : dans quel monde avons-nous du mal à atterrir ? Et, en corollaire, comment nous saisir collectivement de ces questions ?

La politique moderne, celle qui peu à peu s’est donnée pour idéal la démocratie, - « le pouvoir du peuple, par le peuple et pour le peuple » (Lincoln), « le pire des régimes à l’exception de tous les autres » (Churchill) - naît avec le libéralisme, entendu au sens large du terme. Pensé, entre autres par Locke en Angleterre, Spinoza aux Pays-Bas, Montesquieu en France, Kant en Allemagne, il pose que le pouvoir ne doit pas reposer sur l’obéissance à la tradition ou à la religion mais sur la Raison et le libre choix des individus. Il est donc le champion de la liberté de penser  et de s’associer.

De ce point de vue, les quatre grandes idéologies politiques qui se sont opposées au 19^ème et au 20^ème siècles, et encore aujourd’hui, peuvent être vues comme les héritières de ce libéralisme originel, a ou post-religieux : il s’agit du socialisme, du communisme, de l’anarchisme et… du libéralisme au sens étroit du terme.

Et pourtant, tout ceci est le résultat d’un projet, longuement discuté, durement négocié, et parfois même, dessiné avec amour.

En nous désintéressant de la construction de l’espace public, nous prenons comme allant de soi des situations qui sont en fait socialement construites et politiquement déterminées.

Supprimons dans un morceau de ville donné toutes les lignes, toutes les limites qui en organisent l’espace public : les halls d’entrée des immeubles, les bordures des trottoirs, les caniveaux des chaussées, les parvis des parcs, les haies autour des aires de jeux pour les enfants. Nous observons alors que les différents usages, qui jusque là voisinaient dans une relation relativement paisible, entrent en conflit. Les voitures stationnent devant les entrées des immeubles. Les piétons traversent au plus court. Les aires de jeux sont privatisées par des groupes d’adolescents à la recherche d’un endroit tranquille pour se retrouver. La violence fait alors son apparition, les gens se disputent, se battent, les accidents surviennent.

Je ne veux être l’objet de personne. Que ce soit au sein du couple, de l’entreprise et dans toute entité avec laquelle j’entretiens des relations. Réciproquement, je ne veux posséder personne. Concrètement, je souhaite consentir à toutes les décisions qui me concernent et réciproquement, je ne souhaite imposer aucune décision à quelque adulte que ce soit.

J’adhère donc à un projet d’émancipation qui ne pose aucun problème tant que je suis seul, mais qui se complique rapidement dès que je m’associe à d’autres pour former un collectif. C’est qu’un chien a beau avoir quatre pattes, il ne peut emprunter deux directions à la fois !

L’émancipation est au cœur, voire le cœur, de la gauche libertaire et c’est aussi celui de la modernité. Mais comment prendre des décisions efficaces au sein d’un collectif tout en respectant ce grand principe d’émancipation ?